А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я
0-9 A B C D I F G H IJ K L M N O P Q R S TU V WX Y Z #


Чтение книги "Йога для всех. Руководство для начинающих" (страница 10)

   Чистое преданное служение – это деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, без скрытых мотивов и не покрытая стремлением к философским поискам или материальной выгоде.
   Выделяют 3 главных признака чистого преданного служения:
   – оно совершается для Верховной личности бога;
   – это активная деятельность;
   – оно выполняется с желанием порадовать Господа.
   Анушиланам – это практика, основанная на следовании по стопам предыдущих учителей (ачариев). «Практика» подразумевает деятельность. Одно сознание бездеятельности не поможет нам.
   Имеются 2 аспекта анушиланам:
   – правритти (выполнение деятельности, благоприятной для чистого преданного служения);
   – нивритти (избегать действий, неблагоприятных для чистого преданного служения).
   Деятельность в преданном служении находится под контролем внутренней энергии Господа. Сила и вдохновение исполнять преданное служение исходят от него самого. Они берут начало в духовной энергии бога, нисходят по цепи ученической преемственности и вкладываются в наши сердца духовным учителем.
   Анукулйена означает «с желанием порадовать». Преданное служение должно приносить наслаждение Господу и совершаться с желанием порадовать его.
   Второстепенными (вторичными) признаками чистого преданного служения являются следующие:
   – анйабхилашита-шунйам – «оно свободно от скрытых корыстных мотивов»;
   – гьяна-кармадйанавритам – «оно не покрыто философскими поисками и деятельностью ради ее плодов».
   Чистое преданное служение должно быть полностью свободно от желаний материальной выгоды или чувственного удовлетворения, так как эти желания взращиваются в процессе кармической деятельности и эмпирического философствования. Для того чтобы сохранить чистоту своей деятельности, человек должен освободиться от всех материальных желаний и эмпирического философствования.
   Анйабхилашита-шунйам – «оно свободно от скрытых корыстных мотивов». Даже если у преданного есть посторонние желания, необходимо, чтобы побудительные мотивы его деятельности оставались абсолютно чистыми. Человек должен желать только одного – доставить удовольствие Господу и выполнять чистое преданное служение. Главным остается мотив, с которым человек совершает свою деятельность.
   Гьяна-кармадйанавритам – «оно не покрыто стремлением к философским поискам или деятельности ради ее плодов». Здесь не имеется в виду, что необходимо полностью исключить все философские размышления. Однако если увлечение человека философией выходит на первый план, мешая его сосредоточенности наистинной бхакти, тогда оно заслоняет собой его преданность и лишает качеств, необходимых для выполнения чистого преданного служения.
   Мы можем выполнять обычную общественную и религиозную деятельность, но это не должно оттеснять на задний план нашу непосредственную практику бхакти. Если эти действия отвлекают внимание человека от практики бхакти-йоги, например от слушания и воспевания, то они покрывают его преданность и делают его неспособным совершать чистое преданное служение. Многих людей очень привлекают ритуалы, описанные в Ведах. Однако если человек привязан к ритуалам, его деятельность неблагоприятна для чистого преданного служения.
   Преданное служение подразумевает только 9 видов деятельности: слушание, воспевание, памятование и т. д. Любая другая деятельность считается посторонней и может стать препятствием на пути к чистой преданности.
   Ади – это прочие устремления. Мы можем применить этот принцип к любым другим наклонностям – таким, как отречение, йога и т. д. Человек может использовать эти методы, но они не должны перекрывать бхакти.
   В «Шримад Бхагаватам» описываются 3 вида бхакти:
   1. Ароп-сидхо-бхакти – служение, совершаемое с предложением плодов своей деятельности. Оно не имеет преданности (не совершается с одним желанием доставить удовольствие Господу), следовательно, не является чистым. Оно также бывает 2 видов:
   – предложение плодов деятельности, противоречащее наставлениям Вед;
   – предложение плодов деятельности в соответствии с наставлением Вед.
   2. Саидхо-сидхо-бхакти – преданное служение, которое делится на три категории:
   – сякама-сидхо-бхакти – преданное служение, смешенное с материальными желаниями;
   – кама кама-сидхо-бхакти – преданное служение, смешанное симперсональным освобождением (знанием):
   а) бхакти, смешанная с деятельностью;
   б) бхакти, смешанная со знанием:
   – бхакти матракама – преданное служение из желания достичь чистого преданного служения, то есть бхакти ради бхакти. Делится на 3 категории:
   а) преданность, смешанная с деятельностью;
   б) преданность, смешанная со знанием;
   в) преданность, смешанная с сознанием.
   3. Сваруп-сидхо-бхакти – чистое преданное служение, не оскверненное ничем. Имеет 2 категории:
   – ваидий-бхакти – преданное служение, выполняемое в связи с предписанием Вед; которое не имеет спонтанного влечения к Господу и действует на основе шастр;
   – рагануга – спонтанное преданное служение; рагануга-бхакта действует из спонтанной любви к Господу.
   Сваруп-сидхо-бхакти – это еще не трансцендентная спонтанная любовь, но это чистое служение.
   Теперь представим все то, о чем мы только что говорили, но в отрицательном контексте, чтобы еще раз показать истинность сказанного выше.
   НЕ анйабхилашита-шунйам – не следим за своими желаниями, то есть лицемерие. Это еще не сахаджия как таковая. Такой человек становится притворщиком. Он пытается исполнить свои желания в контексте духовной деятельности и использовать духовную деятельность для исполнения своих материальных желаний. Это может привести к тому, что:
   – добиваясь исполнения желаний, он уходит из процесса, потому что его желания исполнились;
   – не добивается пополнения желаний, разочаровывается и тоже уходит из процесса;
   – он может очиститься, но только если он будет следить за тем, что происходит в его сердце, и контролировать свои желания.
   Речь идет не о грубых материальных желаниях, а о тонких, которые легче разглядеть (пуджа, лобха и пра-тиштха, то есть желания славы, богатства и почета).
   НЕ гьяна-кармадйанавритам – философская или кармическая деятельность начинает заслонять бхакти:
   – гьяна-мишра (санга-сиддхи) – книжничество;
   – карма-мишра (аропа-сиддхи) – фарисейство.
   НЕ ади: человек выдает свои аскезы за духовную жизнь, при этом сердце его ожесточается.
   НЕ анукулйена: ведет к хамса-бхакти или путана-бхакти.
   НЕ Кришна: возникают все возможные формы «измов» и всевозможные «хобби», это может быть и имперсонализм.
   НЕ ану: возникло и существует 13 апосампрадай (ветвей, каждая из которых имеет своего ачарью).
   НЕ шиланам: могут быть сахаджии, могут быть мечтатели. Сахаджия может возникать в различных вариантах, она лежит в основе 13 апосампрадай.
   Существует триединая истина – «гуру-садху-шастры», то есть гуру – учитель, садху – святой человек, а шастры – священные писания:
   – те, кто отрицают гуру (учителя) – это сахаджии;
   – те, кто отрицают садху (святого) – это ратвики;
   – те, кто отрицают шастры (священные писания) – это майвади.
   То есть вся духовная деятельность человека, НЕ основанная на предписании шастр (шрути, смрити, пуран и панчаратр): следование не шастрам, а только гуру – это фанатизм, основанный на культе личности и приносящий беспокойство в общество. Сиддху преподносит нам только те знания шастр, которые позволяют культивировать бхакти.
   Чистое преданное служение в зависимости от деша-кала-патра (времени, места и обстоятельств) может иметь различные виды:
   – могут быть разные святые (садху бхеда) в разных традициях;
   – могут быть различные формы почтения по отношению к Господу;
   – могут быть разными формы поклонения;
   – образ бога может быть разным;
   – имена бога могут быть различными.
   Каждая религия имеет свои образы, ритуалы поклонения и т. д. Но все это относится к дхарме (религиозному пути).
   Описано 4 вида адхарм (безбожия):
   – чхаладхарма (ложная дхарма или обманная), материализм как таковой, политеизм и пантеизм;
   – дхармаабхаса (подобие дхармы или призрак): майвада, буддизм, джайнизм и др.
   – упадхарма (новое, напоминающее религии): саентология;
   – парадхарма (религия древних эпох).
   Абсолютная Истина только одна и не зависит от форм нашего восприятия. Тем не менее умение различать истинное от ложного – это достаточно высокий уровень духовного развития человека. В табл. 6 приведено описание различных признаков, соответствующих разным уровням духовного развития. В зависимости к какому адхикару (квалификации) относится человек, у него будет различное отношение к гуру-садху-шастры и богу.
   Как мы уже говорили, существует правритти-марг и нивритти-марг, то есть то, что необходимо совершать и чего необходимо избегать. Сначала остановимся на 6 видах деятельности, которые пагубно отражаются на преданном служении, которые описаны «Нектаре Наставлений» или «Шри Упадешамрите» (т. 2). Преданное служение страдает, если человек:
   – ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег (атйахара);
   – прилагает чрезмерные усилия ради осуществлении труднодостижимых мирских целей (прайаса);
   – ведет пустые разговоры на мирские темы (прад-жалпа);
   – выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится (нийамаграха);
   – общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны (джана-санга);
   – жаждет мирских успехов (лаулйам).

   Таблица 6
   Уровни духовного развития человека

   В «Бхагавадгите» (6.16–17, 5.8–9) говорится: «Невозможно стать йогом, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, но всегда осознает, что в действительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо, открывая или закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них». Хотя эти наставления предназначены для гьяны, их суть благоприятна и для преданного служения.
   В «Мундака Упанишад» (3.2.3) говорится: «Верховного Господа нельзя постичь благодаря искусным объяснениям, обширному разуму или обильному слушанию. Его может достичь лишь тот, кого он сам выберет и кому явит свой собственный образ».
   В «Шримад Бхагаватам» (10.14.3) Брахма говорит: «О Кришна, преданный, который отвергает (гьяна-прайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего и занимается слушанием о твоей славе и деяниях от истинного сидху или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать твою благосклонность и милость, хотя ты являешься аджитой, непобедимым.
   Мой дорогой Господь, преданное служение тебе – это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесполезным».
   Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса и чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общения с материалистичными людьми – это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у святого имени. Прайаса к обретению пратиштхи (славы) – это самая отвратительная из всех видов прайасы.
   В «Шримад Бхагаватам» (1.2.9-10) утверждается: «Все предписанные занятия, несомненно, предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим предписанным обязанностям, никогда не должен использовать материальные вещи для культивирования чувственных наслаждений. Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни или самосохранения, поскольку человек предназначен для того, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью деятельности человека».
   Желание освобождения должно быть отвергнуто. Есть 5 видов освобождения: салокйа – жить на той же планете, саршти – обладать теми же достояниями, самипйа – быть личным спутником, сарупйа – иметь такое же тело, сайуджиа – единство. Практикующий преданное служение не может и думать о сайуджие, то есть об освобождении в форме слияния с Господом. Хотя салокйа, саршти, самипйа и сарупйа лишены желания наслаждаться, однако они нежелательны. Как только живое существо освобождается от материального рабства благодаря преданному служению, оно немедленно достигает освобождения. Однако это освобождение не является главным плодом бхакти.
   В «Чайтанья-чариташрите» («Мадхйа», 6.267–269): «Если там есть возможность служить Верховной личности бога, чистый преданный иногда принимает освобождение в форме салокйи, сарупйи, самипйи или саршти.
   Но он никогда не примет сайуджиу. Чистому преданному не нравится даже слышать о сайуджиа-мукти, которая вселяет в него страх и ненависть. В действительности, чистый преданный скорее бы отправился в ад, чем слился с сиянием Господа. Есть 2 вида сайуджиа-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с личным телом Господа. Слияние с его телом еще более отвратительно, чем слияние с его сиянием.
   Далее в «Нектаре Наставлений» (т. 3) описываются 6 принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении:
   – действовать с энтузиазмом (утсаха);
   – быть уверенным в своих действиях (нишчайа);
   – проявлять терпение (дхаирйа);
   – следовать регулирующим принципам – таким, как шраванам, киртанам, вишнох смаранам, то есть слушание повествований о Кришне, воспевание и памятование о нем (тат-тат-карма-правартана);
   – отказаться от общения с непреданными (сангат-йага);
   – идти по стопам великих ачарьев прошлого (садху-вритти).
   Придерживаясь этих принципов, человек добьется успеха в частном преданном служении.
   В «Бхагавадгите» (6.23) предписано: «Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Человек должен заниматься йогой с решимостью, верой и не отклоняясь от этого пути». Преданное служение должно совершаться именно с таким настроением. В «Упадешамрите» (3) Рупы Госвами отмечается: «Занятия бхакти-йогой будут успешными, если человек отдается им с сердцем, полным воодушевления, с настойчивостью и решимостью, исполняя предписанные обязанности в обществе преданных и целиком отдавая себя деятельности в добродетели».
   В «Шримад Бхагаватам» (11.20.78) относительно бхакти-йоги сказано: «Из этих 3 путей гьяна-йога – путь философских рассуждений – рекомендуется тем, кто имеет отвращение к материальной жизни и, таким образом, отрешен от обыкновенной деятельности ради ее плодов. Те, кто не испытывает отвращения к материальной жизни, стремясь исполнить еще множество желаний, должен искать совершенства на пути карма-йоги. Если же человек не чувствует ни чрезмерного отвращения, ни привязанности к материальной жизни и благодаря доброй удаче развивает веру в слушание и воспевание моей славы, он должен достигнуть совершенства через путь бхакти-йоги».
   В «Бхагавад-Гите» бог рассказал Арджуне о разных формах знания и религии: он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о медитации, отречении от мира, различных сословиях общества и ступенях духовного развития, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум и т. д. Иначе говоря, он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Далее он говорит: «Оставь все религии и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» («Бхагавадгита», 18.66)
   Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые, в конечном счете, приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнить предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания. Можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой, но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени.
   Шаранагати – это предание себя Господу, это определенное состояние ума, естественно возникающее на определенном этапе преданного служения. Шрила Бхактивинода Тхакур посвятил этой теме целый цикл песен, который так и называется: «Шаранагати».
   Это также принятие прибежища у Кришны, которое раскрывается следующим образом:
   – принятие благоприятного для преданного служения;
   – отвергать неблагоприятное;
   – убежденность, что Кришна всегда защитит;
   – принимать Кришну своим господином и быть уверенным, что он полностью позаботится обо всем необходимом;
   – безраздельное вручение себя Господу;
   – смирение.
   Шаранагати – это всего лишь возвращение от иллюзии к реальности, это жест благоразумной души, согласившейся отказаться от своих иллюзий и признать реальность.
   Стоит душе предаться и принять покровительство Господа, как она избавляется от страха самскары, повторяющихся рождений и смертей, и от нее отступают 6 врагов – 6 главных пороков сего мира. Поэтому каждый должен принять прибежище у лотосных стоп Господа, не ища защиты ни у кого другого. Джива Госвами говорит, что шаранагати – это суть всего учения Вед, и во всех ведических мантрах это символически выражено словом «намах», смысл которого объясняет «Падма-пурана». «Слово «намах» значит, что вечной индивидуальной душе, знающей поле деятельности, запрещается действовать независимо». «Индивидуальная душа полностью зависима от Господа. Сама ее жизнь и средства к существованию всецело зависят от Верховной личности бога. Поэтому душе следует полностью отказаться от самой идеи своей независимости».
   Таким образом, шаранагати подразумевает отказ от веры в свои силы и абсолютную веру в милость Господа, доступную везде, всегда и при любых обстоятельствах. При этом Господь – цель всех духовных поисков человека – сам становится средством достижения этой цели. В «Лакшми-тантре» суть предания себя на волю бога выражена в молитве: «Я – сосуд всех грехов. У меня ничего нет и мне не у кого искать защиты. Поэтому, умоляю тебя, сам стань моей целью и моим путем к ней».
   С одной стороны, это делает шаранагати – как путь достижения бога – универсальным и доступным каждому путем, но, с другой стороны, здесь же таится некая опасность, когда между шаранагати и полной личной безответственностью, приводящей к моральной деградации и развращению души, ставится знак равенства.
   Шаранагати – это не столько отказ от собственной воли, сколько радостное и свободное преклонение перед абсолютной и всеблагой волей бога в любых ее проявлениях. Это не путь пассивного безразличия, но путь абсолютной и деятельной веры. Суть шаранагати заключается не в том, чтобы отказаться от свободы, а в том, чтобы обрести ее в свободном, радостном служении богу и подчинении ему.
   На разных этапах преданного служения шаранагати может принимать различные формы (от шраддхи до премы), но на каком бы этапе духовной эволюции мы ни находились, она всегда остается сутью преданного служения.
   Дух шаранагати должен пронизывать каждое наше действие в преданном служении. Без него даже шрава-нам и киртанам превращаются в скучные, безжизненные ритуалы, не имеющие никакого отношения к бхакти. Эмоциональное напряжение шаранагати – это сознательный акт слияния нашей воли с волей Господа.
   Свами Б. Р. Шридхар в «Шри шри Прапанна-джи-ванамритам»(«Нектар бессмертия предавшейся души») собрал высказывания садху, гуру и слова шастр, описывающих шаранагати.
   Анукулйасйа санкалпах – принятие благоприятного.
   Почитай 6 достоинств, благоприятных для преданности, из которых первое – искренняя устремленность.
   «Тот, кто мыслью и делами служит с воодушевлением (1), постепенно обретает дар редчайшей чистой бхакти.
Чтение онлайн



1 2 3 4 5 6 7 8 9 [10] 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22

Навигация по сайту
Реклама


Читательские рекомендации

Информация