А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я
0-9 A B C D I F G H IJ K L M N O P Q R S TU V WX Y Z #


Чтение книги "Луна в тумане. Путеводитель по боевым искусствам для новичков" (страница 15)

   Связь с внешним миром

   Каждый, кто более или менее серьезно интересуется «внутренними» стилями, должен четко представлять себе так называемые Пять ворот, через которые происходит взаимодействие организма с внешней средой. Хотя мы поистине купаемся в океане всевозможных энергий, как вселенских, так и порожденных другими обитателями «тварного» мира, наша Ци отнюдь не смешивается с ними свободно и хаотично, а выходит на контакт через строго определенные коммутационные пункты, обладающие пропускной способностью в обе стороны, наружу и внутрь. Их всего пять: голова, ладони и ступни.
   Голова
   Имеется в виду вся голова, хотя более конкретно следует говорить о точках инь-тан (между бровями) и бай-хуэй (на самой что ни на есть макушке). Через нос и рот к нам поступают пища и воздух, принося «посленебесную» Ци, через глаза и уши идет главный поток информации, обоняние и вкусовой анализатор также вносят свою лепту. Однако не все так замечательно – органы чувств совершенно обоснованно именуют заодно «ворами», расхищающими драгоценную силу. Глазея на что-нибудь слишком долго и внимательно, занимаясь пустой болтовней и тому подобными приятными вещами, мы неизбежно рассеиваем Ци в пространство. Вероятно, каждому знакома некоторая опустошенность, возникающая после долгого никчемного трепа с одним или несколькими прилипчивыми собеседниками. Чем интенсивнее и эмоциональнее обмен репликами, тем больший ресурс вылетает в никуда, а крики выплескивают энергию просто ведрами.
   Поистине, молчание – золото! В стародавние времена буддийским монахам рекомендовалось держать глаза опущенными долу, а рот, естественно, на замке, каковому правилу они следуют по сей день.
   Ладони
   В принципе достаточно осознавать и мысленно контролировать ладони вообще, но собственно «вратами» считаются точки лао-гун, находящиеся почти в центре, на линии среднего пальца. Они принадлежат каналу перикарда, который начинается в четвертом межреберье и тянется по внутренней стороне рук. Если несильно сжать кулак, кончик среднего пальца упрется в эту точку.
   Именно благодаря способности ладоней отдавать и забирать энергию мы наблюдаем такие феномены, как целительство, диагностика, «энергетические» удары в разных школах единоборств, перемещение предметов на расстоянии (телекинез) и прочие чудеса.
   Ступни
   Как и ладони, каждая ступня имеет четко обозначенный вход-выход энергии. Это точки юн-цюань, которыми начинается довольно длинный меридиан почек. Номинально – это «центр» подошвы, хотя чисто внешне точка слегка сдвинута вперед. Через юн-цюань мы взаимодействуем с земной Ци, «поднимая» ее вверх, и через них же «сбрасываем» всю энергетическую «грязь» и всяческие излишки. Таким образом, ступни подобны заземлению, без которого любая нежная аппаратура рано или поздно сгорает как из-за собственных пробоев, так и под воздействием грубых внешних токов. Вот почему полезно ходить босиком, давая возможность матушке Земле (именно так – Земле в планетарном смысле) оттянуть на себя то, что успело налипнуть снаружи или скопиться внутри, и вот почему чрезмерное охлаждение ног грозит болезнями почек.
   Издревле считается, что ежеутренний массаж юн-цю-ань или ступней целиком оказывает благотворное влияние на весь организм, способствуя исцелению от «ста болезней». Массировать следует не менее трех-пяти минут круговыми движениями большого пальца либо ладонью, совместив лао-гун и юн-цюань. Документально отмечена привычка знаменитого поэта древности Су Дун-по делать это каждое утро и каждый вечер перед сном, что принесло ему завидное долголетие.

   Накапливание энергии

   Бывает, что человек и знает средство —
   да не может им воспользоваться.
   Бывает и так, что может воспользоваться,
   да не знает средства!
Ле-цзы
   Чтобы иметь возможность чувствовать Ци, а уж тем более что-либо с нею делать, для начала было бы неплохо иметь ее в более или менее ощутимом количестве. К счастью, энергия обладает свойством естественным образом стремиться туда, куда направлено внимание, что позволяет путем сосредоточения, например, на нижнем даньтяне, рано или поздно скопить хороший ее запас.
   Правда, есть щекотливый нюанс: накопление находится в обратнопропорциональной зависимости от половой активности (дело касается только мужчин), и любой сброс эякулята есть катастрофическая потеря энергии. Древние методики требуют ста дней полного воздержания лишь для того, чтобы появилась возможность собрать ценные ресурсы, но это идеал. Достаточно не предаваться оргиям в сауне и стараться поддерживать нормальный (то есть здоровый) образ жизни без курения, регулярного питья веселящих жидкостей, ночных забав у компьютера (последний сосет энергию не хуже Дракулы), мелочной грызни дома и на работе и прочей суеты. Добавив к этому ежедневную медитацию на даньтяне, мы постепенно соберем столько Ци, что сможем начать с нею что-то делать.

   Иероглиф «Линь» («Сексуальная энергия)

   Скучно об этом говорить, но эпизодические занятия не принесут никаких плодов. Здесь нет линейной зависимости, при которой результат тает постепенно, одновременно со снижением интенсивности и регулярности «делания». Даже при небольшом разрыве режима надежды на успех падают почти до нуля, и ежедневность тренировки, таким образом, превращается в первое и граничное условие, без соблюдения коего лучше и вовсе не начинать.
...
   Эпизодические занятия не приносят плодов!
   Концентрировать внимание на нижнем даньтяне можно лежа, сидя и стоя. Самый коварный вариант – лежа, поскольку качественное расслабление тотчас погрузит всякого нормального человека в сладкий сон, однако именно такой метод рекомендуется больным и ослабленным пациентам.
   Сидят по-разному, например на удобном стуле, положив руки на колени и сохраняя прямизну спины.
   Внимание! Это не аутотренинг, при котором рекомендуют принять согбенную «позу кучера», опираясь локтями в бедра и свесив голову. Расслабление в нашем случае отнюдь не самоцель, а лишь важнейший из сопутствующих факторов, а согнутая спина препятствует Ци свободно скользить по «орбите». Лучше всего применить испытанный веками способ сидения в «полулотосе» или «по-турецки», но обязательно на подушечке или свернутом одеяле, чтобы высота импровизированного «насеста» была порядка 7 см (каждый должен подобрать свой размер). Без такой подкладки вам не удастся держать позвоночник вертикально. Руки свободно лежат на коленях (вовсе не обязательно замыкать пальцы, как это делают йоги) либо чуть прижаты к даньтяню так, чтобы точки лао-гун и ци-хай находились на одной оси. Комфортная расслабленность, глубокое медленное дыхание и легкая (!) привязка внимания к нижнему даньтяню обеспечат медленное, но неуклонное накапливание Ци, что рано или поздно проявит себя ощущением тепла или некоторого распирания.
   Точно так же, положив руки на даньтянь, можно стоять на подсогнутых ногах, чуть-чуть или полностью прикрыв глаза, но это относится уже к практике стояния «столбом». Параметры: ноги на ширине плеч, ступни параллельны, колени подсогнуты, позвоночник прямой и вертикальный.
   Теперь подробнее. Неизвестно отчего, но практически все новички норовят держать ступни носками в стороны, и стоит немалых трудов приучить их следить за параллельностью. Вертикальность и прямизна позвоночника не есть одно и то же, так как многие склонны заваливаться назад или клониться вперед, умудряясь сохранять спину относительно прямой. В идеале должно возникать ощущение, будто вы подвешены за макушку, невесомо паря над грешной землей. Для этого достаточно слегка «поджать хвост», подав таз вперед, и сместить подбородок на себя и вверх, словно вы хотите подпереть темечком небо. В результате выправятся два изгиба – поясничный и грудной, хребет сделается прямым, точно струна (ну, почти), и энергия потечет несравненным образом. Не нужно браво разворачивать плечи и грудь, как голубь-дутыш, наоборот – их следует чуть-чуть вобрать, повесить, опустошить и т. д.
   Расположив руки на некотором расстоянии от тела, мы получаем три варианта «столба» в зависимости от того, на каком уровне по высоте они находятся. Здесь рекомендации следующие:
   – истощенность, недостаток энергии, слабость, болезнь – руки на уровне живота;
   – нормальное физическое состояние – руки на уровне сердца (солнечного сплетения);
   – совершенствование в боевых искусствах – руки на уровне головы.
   Но не следует «скакать» по высоте, то и дело меняя уровень.
   Руки расслабленно протянуты вперед, словно охватывают некий круглый объем. Здесь, как в анекдоте про верблюда, нет ничего прямого (кроме спины) – круги повсюду:
   между кистями рук, между самими руками, между руками и телом. Нужно ощущать себя в пространстве даньтянем, думать даньтянем и осознавать себя им же, но на грани «то ли есть, то ли нет», так как концентрация необходимой глубины развивается только через «не-усилие». Вместо того чтобы ломиться в дверь, следует долго и тихо прохаживаться вблизи нее, дожидаясь, когда она отворится сама собой. Энергию нельзя хватать, волоча в то или иное место. Ум либо «останавливается» в данной точке, либо «проходит» через нее. В первом случае энергия концентрируется, во втором – движется.
   Практика стояния «столбом» пронизывает все без исключения традиции духовного и физического совершенствования, причем не только (хотя и в основном) на Востоке: здесь «внешний» и «внутренний» цигун, жесткие и «мягкие» стили ушу, индийская йога, святые столпники Руси и отшельники египетских пустынь. И это лишь то, что получило более или менее широкую известность. Не наводит ли такая информация на верную мысль даже неискушенного энтузиаста?
   Несомненно, перед нами нить, проходящая через бусины разнообразных практик и традиций, настоящий ключ ко всем «замкам», «тайное делание», приносящее верные плоды, к чему бы оно ни прилагалось. Тут бы и ликовать! Однако – «узок путь и тесны врата» – будь практика «неподвижного усилия» столь же легка, сколь плодотворна, за окном давно сиял бы Золотой век всеобщей гармонии. А если серьезно – именно сочетание простоты и нелегкости делают эту практику эффективной и одновременно защищенной от профанации.
   Следует заметить, что разные стили и школы вносят в технику «стояния» свои особенности и различия исполнения, что связано с кругом решаемых задач. Так, в медицинском и «алхимическом» направлениях цигун имеют место симметричные стойки с различной высотой расположения рук, а в относительно жестких стилях ушу зачастую используются варианты боевых позиций, присущих данному направлению.
   На этом физическом, телесном фоне практикуются отличные друг от друга способы управления потоками Ци. Нами предлагается один из наиболее универсальных и оптимальных (по мнению китайских мастеров).
   Суть этого, самого безыскусного (с точки зрения «внутреннего делания») метода – в состоянии доверия к практике, включающей в себя процессы, просто не вмещающиеся в наш (точнее, ваш) опыт. Любые попытки чему-то помочь, что-то подтолкнуть, ускорить или усилить попросту немыслимы, так как мы стоим перед неведомым. Удивительно то, что это состояние уже оказывается одним из первых плодов, дающих отчетливое понимание того, что наши усилия отмерены прокрустовым ложем задач, а те неизменно мелки, так что мы меняем «первородство на похлебку».
   Аналогичный подход желателен в отношении контроля за правильностью стойки: нужно соблюсти общие принципы, не распиная себя на них, а давая возможность телу день ото дня искать свое, не описуемое никакими словами положение, разумеется, в рамках нужной стойки.
   Подобная «вседозволенность» с лихвой уравновешивается необходимостью соблюдения регулярности занятий с постепенным увеличением продолжительности стояния.
   Традиционные представления о продолжительности стояния таковы:
   – 30 минут – малое достижение;
   – 1 час – среднее достижение;
   – 2 часа – достижение;
   – 3 часа – большое достижение.
   Клинические исследования, проведенные в КНР, показали, что стабильный оздоровительный эффект появляется уже (вернее, только) при 15 минутах стояния 2 раза в день, а 30 минут дважды в день считаются оптимальным режимом для поддержания очень крепкого здоровья. Но! – если вас манит неведомое и тянет заглянуть «за горизонт» – добро пожаловать в традиционную систему соизмерения длительности и пользы!
   Рекомендации, не имеющие принципиального значения:
   1. Лучше во время практики смотреть любимый сериал, чем не практиковать вовсе;
   2. Лучше во время практики слушать любую музыку, чем китайскую, но без практики;
   3. Еще лучше размышлять о словах Кришны: «Сила воина – в терпении»;
   4. Еще лучше не размышлять ни о чем и чувствовать все, что доступно чувствовать;
   5. Не выбирайте объектов остановки ума;
   6. Не пейте столько жидкости, чтобы невозможно было выстоять положенное время;
   7. Не вовлекайте в практику знакомых: почти наверняка вы отдадите им свой импульс и забросите практику;
   8. Тише едешь – дальше будешь.

   Рекомендация, имеющая принципиальное значение:
   Она единственная: постоянство!
   Как гласит чаньская мудрость, даже полет гуся состоит из цепочки неподвижностей. Убери одно звено – и нет полета! Только особенности восприятия и интерпретаций этого восприятия «поселяют» нас в мир движения.
   Это не отвлеченная теория, а намек на драгоценное знание. Попробуйте просто перейти из одной стойки в другую так медленно, чтобы стороннему наблюдателю показалось, будто идет отработка статики. Мгновенно будут обнаружены десятки положений тела, которые не наполнены и никогда не наполнялись ни внутренним усилием, ни осознанием при обычной скорости переходов. Получается, что движения ваши красивы и пусты, точно макеты оружия в сувенирной лавке.
   А вот еще одна «столбовая» байка, которую никто не подтвердит и не опровергнет: поскольку примерно 50% практики «столба» связаны с добровольным и осмысленным страданием и терпением, это приводит к более равномерному распределению отмеренных на нашу долю страданий, тем самым просветляя судьбу.




   Накапливать энергию можно сидя, сложив руки в так называемый узел тайцзи («Великого Предела») или просто положив на колени. Важных моментов два: полное расслабление и прямизна спины.


   В стойке «столба» руки располагаются на любой удобной высоте. Чем они выше – тем интенсивнее практика и тем ближе она к боевым искусствам. Нижний и средний уровни используются для накопления энергии с целью поддержания крепкого здоровья и профилактики заболеваний.
   Из личного опыта:
   При стоянии с руками на уровне головы приходится бороться с мучительной усталостью. Но если время от времени изменять позицию, опуская руки и накладывая их скрещенными ладонями на низ живота, происходит перераспределение энергии из каналов, где она скопилась, в даньтянь. Руки при этом отдыхают, и минут через пять они сами «захотят» подняться повыше.
* * *
   Как гласит персидская поговорка, «Бог покарает человека, который, не зная дороги в Царствие Небесное, указывает ее другим». Поэтому предлагаем самостоятельно вкусить плоды занятий и определить лично для себя их ценность.[36]
...
   Итак, самое главное:
   практика «стояния столбом» сама по себе является необходимой и достаточной как для успешных занятий боевым искусством, так и для исцеления «ста недугов» и дальнейшего поддержания крепкого здоровья. Она не нуждается в дополнении иными стилями цигун, тогда как все прочие разновидности и оздоровительных, и боевых систем без данной практики теряют если не смысл, то изрядную часть своей эффективности!
Чтение онлайн



1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 [15] 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39

Навигация по сайту
Реклама


Читательские рекомендации

Информация